Uma resposta à conversa da Christianity Today sobre o trauma e a desconstrução dos filhos de missionários

Quando um artigo como este volta a circular, noto que algo previsível acontece nas comunidades missionárias: uma reação coletiva de surpresa. Uma postura defensiva silenciosa. Talvez culpa. Talvez reconhecimento. E depois, muitas vezes, uma busca por dados ou por distância.

Gostaria de sugerir que tentássemos outra coisa.

Passei anos a conviver com filhos de missionários. Não sentados à frente de uma secretária, mas à volta de uma mesa no Reino Unido, num retiro na África do Sul, num mercado de bairro nos EUA, numa encosta na Papua-Nova Guiné. E o que aprendi é que a pergunta «os filhos de missionários estão bem?» é quase sempre a pergunta errada. Coloca-nos na posição de avaliadores, em vez de companheiros. Enquadra os filhos de missionários como uma métrica a ser medida, em vez de uma comunidade à qual pertencem.

A verdadeira questão é sobre o sentimento de pertença

Estudos confirmam que as crianças migrantes sofrem traumas a taxas quase o dobro das crianças que crescem em ambientes monoculturais, e as suas necessidades são frequentemente ignoradas pelas instituições, pelas igrejas e, por vezes, pelas próprias famílias. Vale a pena refletir sobre isto. Mas a tradição wesleyana-da-santidade não nos apresenta uma crise para gerir. Apresenta-nos uma promessa a cumprir.

Na teologia wesleyana-da-santidade, a santificação nunca é apenas pessoal. É comunitária. A graça não é concedida de cima. É transmitida através das relações. Isso significa que a questão que nos é colocada não é «O que se passa com os filhos de missionários?», mas sim «Que tipo de comunidade somos, e temos sido, para eles?»

Essa nova perspetiva muda tudo.

Perda sem palavras

O que mais ouço dos MKs não é, principalmente, raiva contra a igreja ou cinismo em relação à fé. É algo mais silencioso e doloroso: a experiência de carregar uma perda real sem palavras adequadas e sem uma comunidade disposta a acolhê-la. Adeus repetidos. Amizades interrompidas. Um luto que nunca foi nomeado.

O conceito de «perda ambígua» de Pauline Boss é útil neste contexto. Os filhos de missionários (MKs) muitas vezes choram a perda de pessoas, lugares e versões de si próprios que não podem ser enterradas, porque nunca foram totalmente lamentadas. O filho de missionários que deixou o seu melhor amigo aos nove anos, que atravessou um oceano e de quem se esperava que estivesse grato, que aprendeu que as lágrimas no aeroporto faziam com que os seus pais missionários se sentissem culpados: essa criança não perdeu o seu luto. Apenas aprendeu a carregá-lo sozinha.

Por vezes, a igreja tem agravado esse isolamento em vez de o aliviar. A doutrina da santificação total, que na sua melhor forma é uma visão do amor aperfeiçoado em comunidade, tem sido por vezes utilizada para transmitir a ideia de que a dor é uma falta de fé. Que essa luta é um problema espiritual. Que os filhos dos missionários devem estar acima das feridas comuns da infância. Os filhos de missionários que sofrem têm sido, por vezes, tratados como um embaraço para a missão, em vez de um apelo a uma fidelidade mais profunda no seu seio. Quando isso acontece, o quadro teológico destinado a atrair as pessoas para a plenitude torna-se mais uma razão para se esconderem.

E quando o luto não é expresso na comunidade, não desaparece. Transforma-se. Por vezes, em exaustão espiritual. Por vezes, naquilo a que o artigo da Christianity Today chama de «desconstrução». Mas, na minha experiência, o que parece ser desconstrução nos filhos de missionários é, muitas vezes, algo mais próximo de um lamento sincero à procura de alguém que o testemunhe.

O que a desconstrução muitas vezes realmente é

Quero ser cauteloso nesta questão, porque acho que a igreja, incluindo a Igreja do Nazareno, tende a exagerar ou a minimizar quando ouve a palavra «desconstrução». Ou entramos em pânico com a ideia das ovelhas perdidas, ou oferecemos respostas simplistas a questões que ainda nem foram totalmente colocadas.

Mas eis o que tenho visto repetidamente no Rendezvous. Quando um MK finalmente tem um espaço seguro para dizer «Estou zangado», ou «Não sei se pertenço a algum lugar», ou «Senti-me invisível durante anos», não está a afastar-se de Deus. Está à procura de um Deus que consiga lidar com a honestidade. Está a testar se a comunidade que enviou a sua família também o pode receber de volta tal como ele realmente é.

Isso não é desconstrução. É lamento. E o lamento é profundamente bíblico, profundamente wesleyano e profundamente necessário.

Os Salmos não pedem a Deus que seja agradável. Exigem que Deus se manifeste. E a nossa tradição, no seu melhor, sempre insistiu que a graça preveniente já está em ação. Deus está presente e a procurar-nos, mesmo no meio da confusão. A nossa função não é convencer os filhos de missionários a regressarem à certeza. A nossa função é ser uma comunidade onde a honestidade e o sentimento de pertença possam coexistir.

Um compromisso com essa possibilidade

Quando penso no que este tipo de acompanhamento realmente exige, tudo se resume a isto: a convicção de que a comunidade, a experiência e o testemunho podem fazer o que os programas curriculares e os planos de estudo, por si só, não conseguem.

Não começamos por avaliar os traumas. Começamos por criar laços. Criamos espaço para a alegria antes de dar lugar ao lamento. Estudos sobre experiências positivas na infância indicam-nos que são as relações acolhedoras e as oportunidades de expressão emocional que amortecem as dificuldades. Não é a ausência de dificuldades. Os filhos de missionários não precisam de vidas mais fáceis, embora eu tenha a certeza de que todos nós adoraríamos isso para eles. Precisam de comunidades capazes de acompanhar a complexidade das suas vidas.

Isso implica, em parte, levar as emoções a sério. Todas elas. Não apenas as que se podem mostrar. Alegria, tristeza, raiva, saudade: estas não são obstáculos à fé. São o próprio terreno em que ela se desenvolve. Proporcionar aos filhos de missionários uma linguagem para expressarem a sua vida interior é uma das tarefas mais importantes que podemos realizar, porque dar nome ao que sentimos é o primeiro passo para não nos sentirmos sozinhos nessa experiência.

A vocação da Igreja não se resume apenas à gestão de crises

É aqui que gostaria de contestar, com delicadeza, parte do debate em torno deste artigo. A resposta à afirmação «Os MKs não estão bem» não pode consistir, em primeiro lugar, em programas, avaliações ou sistemas. A resposta tem de ser as pessoas. A presença. A encarnação. Afinal, esse é o modelo que pregamos.

Mas os programas têm o seu lugar, e precisamos de mais deles. Boas intenções sem estrutura deixam os missionários a lutar sozinhos. O mesmo se aplica à preparação pré-missão, ao apoio à reintegração e ao acompanhamento pastoral contínuo ao longo dos anos. Estes não substituem o relacionamento. São a estrutura de apoio que torna possível um relacionamento duradouro.

A igreja mundial estava disposta a enviar famílias até aos confins da terra em nome do evangelho. A questão que este momento nos coloca é se estamos igualmente dispostos a acolher essas famílias, incluindo as suas crianças, com a mesma convicção. Se iremos perguntar não apenas «Como podemos apoiar o trabalho?», mas também «Como estão os vossos filhos? E como estão eles, na verdade?»

Um defensor da MK resume assim: «Sejam simplesmente a igreja para nós. Estamos a sofrer. Precisamos da vossa ajuda.»

Isso não é uma recomendação política. É um convite pastoral.

O que a Santidade tem a dizer

Na sua melhor forma, a tradição Wesleyana-Santidade oferece algo profundamente vivificante aos filhos de missionários: a convicção de que o amor é a marca da obra do Espírito. Não o desempenho. Não a resiliência. Não a precisão teológica. Somos restaurados não pela ausência de dor, mas pelo aperfeiçoamento do amor. E esse amor, por definição, é dado em comunidade.

Os MKs não são um exemplo a evitar nas missões. São, como passei a acreditar, um espelho particularmente nítido que nos é apresentado, revelando se o amor que pregamos é o amor que praticamos.

Então, por onde começamos?

Se é pai ou mãe, não precisa de encontrar as palavras certas. Basta estar disposto a ficar ao lado do seu filho quando surgirem as conversas difíceis e resistir à tentação de resolver tudo naquele momento. Pergunte ao seu filho como ele se sente realmente. Deixe que haja silêncio. Deixe que haja lágrimas. As suas, se vierem. Esse tipo de presença não é algo insignificante. Para muitos filhos de missionários, é exatamente aquilo por que têm estado à espera.

Se fazes parte de uma igreja de envio, começa por um nome. Não «a família missionária», mas os nomes reais dos seus filhos. Anota-os. Reza por eles especificamente. Envia uma mensagem que não lhes peça nada e que ofereça apenas isto: vemos-vos, não nos esquecemos de vós e estamos felizes por fazerem parte da nossa família.

Nenhuma destas coisas requer um programa ou um orçamento. Exigem apenas o que o Evangelho sempre exigiu: a disponibilidade para estar presente na história de outra pessoa.

E a boa notícia é que nunca é tarde demais para nos tornarmos esse tipo de comunidade.

Não na perfeição. Mas com fidelidade.

Uma criança, uma família, uma conversa sincera de cada vez.

Este artigo reflete a perspetiva do autor, baseada no seu trabalho com as comunidades MK, e não representa uma posição oficial da Igreja do Nazareno.