Una respuesta a la debate de Christianity Today sobre el trauma de los hijos de misioneros y la deconstrucción

Cuando un artículo como este vuelve a circular, observo que en las comunidades misioneras ocurre algo previsible: una especie de contención colectiva de la respiración. Una actitud defensiva silenciosa. Quizá culpa. Quizá reconocimiento. Y luego, a menudo, un intento por buscar datos o por distanciarse.

Me gustaría proponer que probemos otra cosa.

He pasado años sentándome con hijos de misioneros. No al otro lado de un escritorio, sino alrededor de una mesa en el Reino Unido, en un retiro en Sudáfrica, en un mercado de barrio en Estados Unidos, en una ladera en Papúa Nueva Guinea. Y lo que he aprendido es que la pregunta «¿están bien los hijos de misioneros?» es casi siempre la pregunta equivocada. Nos coloca en la postura de evaluadores en lugar de compañeros. Enmarca a los hijos de misioneros como una métrica que hay que medir en lugar de una comunidad a la que pertenecer.

La verdadera cuestión es la de la pertenencia

Las investigaciones confirman que los niños migrantes sufren traumas a un ritmo casi el doble que los niños que crecen en entornos monoculturales, y que sus necesidades suelen ser ignoradas por las agencias, las iglesias y, en ocasiones, incluso por sus propias familias. Vale la pena reflexionar sobre esto. Pero la tradición wesleyana de la santidad no nos plantea una crisis que debamos gestionar. Nos plantea un compromiso que debemos cumplir.

En la teología wesleyana-de la santidad, la santificación nunca es meramente personal. Es comunitaria. La gracia no se concede desde arriba, sino que se transmite a través de las relaciones. Eso significa que la pregunta que se nos plantea no es «¿Qué les pasa a los hijos de misioneros?», sino «¿Qué tipo de comunidad somos —y hemos sido— para ellos?».

Ese cambio de perspectiva lo cambia todo.

Una pérdida sin palabras

Lo que más escucho de los MK no es, en primer lugar, ira hacia la iglesia ni cinismo respecto a la fe. Es algo más silencioso y doloroso: la experiencia de cargar con una pérdida real sin encontrar las palabras adecuadas y sin una comunidad dispuesta a compartirla. Despedidas repetidas. Amistades interrumpidas. Un dolor que nunca se ha podido nombrar.

El concepto de «pérdida ambigua» de Pauline Boss resulta útil en este contexto. Los hijos de misioneros suelen llorar la pérdida de personas, lugares y versiones de sí mismos que no pueden enterrar porque nunca llegaron a hacer un duelo completo. El hijo de misioneros que dejó a su mejor amigo a los nueve años, que cruzó un océano y de quien se esperaba que estuviera agradecido, que aprendió que sus lágrimas en el aeropuerto hacían sentir culpables a sus padres misioneros: ese niño no perdió su dolor. Simplemente aprendió a cargar con él en soledad.

En ocasiones, la Iglesia ha agravado ese aislamiento en lugar de aliviarlo. La doctrina de la santificación total, que en su mejor expresión es una visión del amor perfeccionado en comunidad, se ha utilizado a veces para transmitir la idea de que el dolor es una falta de fe. Que esa lucha es un problema espiritual. Que los hijos de los misioneros deberían estar por encima de las heridas habituales de la infancia. A los hijos de misioneros que sufren se les ha tratado a veces como una vergüenza para la misión, en lugar de como una llamada a una fidelidad más profunda dentro de ella. Cuando eso ocurre, el marco teológico destinado a atraer a las personas hacia la plenitud se convierte en una razón más para esconderse.

Y cuando el dolor no se nombra en la comunidad, no desaparece. Se transforma. A veces en agotamiento espiritual. A veces en lo que el artículo de Christianity Today denomina «deconstrucción». Pero, según mi experiencia, lo que parece una deconstrucción en los hijos de misioneros suele ser más bien un lamento sincero que busca alguien que lo escuche.

Lo que la deconstrucción suele ser en realidad

Quiero ser prudente en este punto, porque creo que la Iglesia, incluida la Iglesia del Nazareno, tiende a exagerar o a restar importancia cuando oye la palabra «deconstrucción». O bien nos asusta la idea de perder ovejas, o bien ofrecemos respuestas simplistas a preguntas que aún no se han planteado del todo.

Pero esto es lo que he visto una y otra vez en Rendezvous. Cuando un MK por fin tiene un espacio seguro para decir «estoy enfadado», o «no sé si encajo en ningún sitio», o «me he sentido invisible durante años», no se está alejando de Dios. Está buscando a un Dios que pueda aceptar la honestidad. Está poniendo a prueba si la comunidad que envió a su familia también puede acogerlos de vuelta tal y como son en realidad.

Eso no es deconstrucción. Es un lamento. Y el lamento es profundamente bíblico, profundamente wesleyano y profundamente necesario.

Los Salmos no le piden a Dios que sea complaciente. Le exigen que se manifieste. Y lo mejor de nuestra tradición siempre ha insistido en que la gracia preveniente ya está actuando. Dios está presente y nos busca, incluso en medio del caos. Nuestra tarea no es convencer a los hijos de misioneros de que vuelvan a la certeza. Nuestra tarea es ser una comunidad en la que puedan coexistir la honestidad y el sentido de pertenencia.

Un compromiso con esa posibilidad

Cuando pienso en lo que realmente exige este tipo de atención, todo se reduce a esto: la convicción de que la comunidad, la experiencia y el testimonio pueden lograr lo que los planes de estudios y los programas por sí solos no pueden.

No empezamos por evaluar los traumas. Empezamos por crear vínculos. Creamos un espacio para la alegría antes de dar cabida al lamento. Las investigaciones sobre las experiencias positivas en la infancia nos indican que son las relaciones afectuosas y las oportunidades para la expresión emocional las que amortiguan las dificultades. No la ausencia de dificultades. Los hijos de misioneros no necesitan una vida más fácil, aunque estoy segura de que a todos nos encantaría eso para ellos. Necesitan comunidades que sean capaces de aceptar su complejidad junto a ellos.

Parte de ello consiste en tomarse en serio las emociones. Todas ellas. No solo las que se pueden mostrar en público. La alegría, el dolor, la ira, la nostalgia: no son obstáculos para la fe. Son el terreno en el que se desarrolla. Proporcionar a los hijos de misioneros un lenguaje para expresar su vida interior es una de las tareas más importantes que podemos realizar, porque poner nombre a lo que sentimos es el primer paso para no estar solos en ello.

La vocación de la Iglesia no se limita a la gestión de crisis

Aquí es donde quiero matizar con delicadeza algunos de los comentarios que rodean a este artículo. La respuesta a «los MK no están bien» no puede consistir principalmente en programas, evaluaciones o sistemas. La respuesta tiene que ser la gente. La presencia. La encarnación. Ese es, al fin y al cabo, el modelo que predicamos.

Pero los programas tienen su lugar, y necesitamos más. Las buenas intenciones sin una estructura adecuada dejan a los misioneros a su suerte. Lo mismo ocurre con la preparación previa al campo de misión, con el apoyo a la reincorporación y con el acompañamiento pastoral continuo a lo largo de los años. Estos elementos no sustituyen a las relaciones personales; son el andamiaje que hace posible mantenerlas.

La Iglesia universal estaba dispuesta a enviar familias hasta los confines de la tierra por el bien del Evangelio. La pregunta que nos plantea este momento es si estamos igualmente dispuestos a acoger a esas familias, incluidos sus hijos, con la misma convicción. Si nos preguntaremos no solo «¿Cómo podemos apoyar la labor?», sino también «¿Cómo están tus hijos? ¿Y cómo están, de verdad?».

Un defensor de MK lo expresa con sencillez: «Simplemente sed la iglesia para nosotros. Estamos sufriendo. Necesitamos vuestra ayuda».

Eso no es una recomendación política. Es una invitación pastoral.

Lo que dice la Santidad

En el mejor de los casos, la tradición wesleyana-de la santidad ofrece algo profundamente vivificante a los hijos de misioneros: la convicción de que el amor es el sello de la obra del Espíritu. No el rendimiento. No la resiliencia. No la precisión teológica. No nos sanamos por la ausencia de dolor, sino por el perfeccionamiento del amor. Y ese amor, por definición, se entrega en comunidad.

Los MK no son una advertencia para las misiones. Son, como he llegado a creer, un espejo especialmente nítido que se nos pone delante al resto de nosotros, y que nos muestra si el amor que predicamos es el mismo que practicamos.

Entonces, ¿por dónde empezamos?

Si eres padre o madre, no hace falta que encuentres las palabras adecuadas. Solo tienes que estar dispuesto a quedarte en la habitación cuando surjan las conversaciones difíciles y resistir la tentación de arreglarlo todo en ese mismo momento. Pregunta a tu hijo cómo se siente realmente. Deja que haya silencio. Deja que haya lágrimas. Las tuyas, si es que brotan. Ese tipo de presencia no es algo insignificante. Para muchos hijos de misioneros, es justo lo que han estado esperando.

Si formas parte de una iglesia de envío, empieza por los nombres. No «la familia misionera», sino los nombres reales de sus hijos. Anótalos. Reza por ellos de forma específica. Envía un mensaje en el que no les pidas nada y solo les ofrezcas esto: os vemos, no os hemos olvidado y nos alegra que forméis parte de nuestra comunidad.

Ninguna de estas cosas requiere un programa ni un presupuesto. Solo exigen lo que el Evangelio siempre ha exigido: la voluntad de estar ahí para escuchar la historia de otra persona.

Y la buena noticia es que nunca es demasiado tarde para convertirnos en ese tipo de comunidad.

No a la perfección. Pero con fidelidad.

Un niño, una familia, una conversación sincera cada vez.

Esta publicación refleja la perspectiva del autor basada en su trabajo con las comunidades de hijos de misioneros y no representa la postura oficial de la Iglesia del Nazareno.